Amor

Cupido y Psique


Textos de referencia esenciales:

  • Capellanus, Andreas (Francia, siglo XII). Tractatus de amore / De arte honeste amandi [The Art of Courtly Love].  Base medieval.
  • Castiglione, Baldasaro (Mantua, Lombardía, 1478-1529). Il cortegiano [The Courtier].  Base filosófica italiana, renacentista y neoplatónica.
  • Ficino, Marsilio (Florencia, 1433-1499).  Comentario sobre el «Banquete» de Platón [Commentary on Plato's Symposium {De amore}].  Base renacentista neoplatónica esencial.
  • Green, Otis.  Spain and the Western Tradition. Madison, WI: U of Wisconsin P.  4 vols.   Base española medieval, renacentista y barroca.
  • Hebreo, León (Lisboa, ¿1460?-1521). Dialoghi d'amore  (Diálogos de amor) Tradición neo-platónica en la península ibérica.
  • Kristeller, Paul Oskar, et al.  Renaissance Philosophy (Ficino, Mirandolla, Petrarca, Luis Vives, etc.).  Base neoplatónica italiana.
  • Lewis, C. S. "Courtly Love."  The Allegory of Love.  A Study in Medieval Tradition.  Oxford & New York, 1936.  Base teológica medieval.
  • Ovidio (Ovid) [Sulmona, 43 a.C-d. C17/18: República-Imperio romano].  Ars amatoria [The Art of Love].  Libro clásico [romano] de seducción.
  • Platón (Plato) [Atenas, Grecia, 424/423-348/347 a. C.].  El banquete [Symposium] y Faedro [Phaedrus] (diálogos filosóficos).   Base filosófica esencial griega.



Amor cortés
(notas basadas en C. S. Lewis):

Paolo y Francesca

     El amor cortés nace en el siglo XI en el sur de Francia (Languedoc).  Consiste de los siguientes elementos:

   1. Humildad
   2. Cortesía
   3. Adulterio y 
   4. Religión de Amor. 

     El amante llora y siempre es el sirviente o prisionero de una dama, quien a veces es inflexible y cruel.  La única virtud posible del amante es servir a la dama (lo que los alemanes medievales llaman Frauendienst o «servicio de damas»).  El amante llama a su dama midons («mi dueño») y el amor cortés es la feudalización del amor (Vasallität: «vasallaje»), o sea, la dama sustituye al rey (o a Dios).  Este tipo de amor es posible sólo para los corteses (aunque el amor ennoblece aún a los no-nobles).  El poeta sirve a una dama casada generalmente (por eso es un tipo de amor adúltero) y su amor es representado en forma desesperante (recordemos que la desesperación es el pecado imperdonable de la cristiandad [como todas las ofensas contra el Espíritu Santo o el amor de Dios: suicidio, etc.]) y trágica.  El amante sólo puede ser salvado por el dios Amor [Cupido].  Vea la poesía lírica del poeta renacentista Petrarca (Petrarch: 1304-1374). Este amor fue inventado [in venire {"to come into something," i.e., del libro Ars amatoria [The Art of Love] de Ovidio [Ovid]}] por los franceses en el siglo XI.  En la literatura clásica (pre-cristiana, i.e., griega) el amor es visto como

   1. Un sensualismo alegre (v. gr., las comedias de Aristófanes [Aristophanes], Plauto (Plautus) y Terencio [Terence])
   2. Un consuelo doméstico (Penélope y Ulises [Odisea]) 
   3. Cierto tipo de locura (Medea, Dido: damas que enloquecieron de amor).

     Platón (filósofo griego: 427-347 a.C.).  Simposio (Banquete).  Escala de amor.  El alma se remonta del amor bajo y humano (el mundo es representación o imitación) al amor sublime, divino, e ideal (el mundo de las ideas) [amor purus].  El objeto original del amor humano [NB: no una mujer para los griegos] desaparece antes que el alma llege al objeto espiritual [así que el amor puro o platónico no es carnal].  En el Renacimiento, los neo-platónicos [platónicos cristianos] insistían en poder llegar al amor divino sin abandonar el objeto humano [amor mixtus].  El amor ferino [amor impurus o "loco amor" {cf. el Arcipreste de Hita, Libro de buen amor (i.e., amor de Dios)}] no cabe en este esquema.
     Ovidio (43 a. C-d.C 17/18). Ars Amatoria.  Poema irónico didáctico sobre el arte de la seducción.  El amor es un dios celoso con su propia milicia.  En el siglo XI (y en el XVII) no sabían que el Arte amatoria de Ovidio era un poema burlón.  Hay que recordar que el amor en la edad clásica (Alejandro y Hefestión {Hephaestion}; Aquiles y Patroclo), bíblica (David y Jonatán) y media existía entre hombres en situaciones de guerra (amor homosexual y/u homosocial).  Los guerreros morían juntos en las batallas.  Los vasallos amaban a sus señores naturales y morían por ellos en las batallas (v. gr., el soldado español que se interpone para salvar a Hernán Cortés de una flecha).  Sus amistades (sexuales y/o sociales) eran similares a las de los amantes de diferente sexo (heterosexuales).


Julius Schnorr von Carolsfeld (Leipzig, 1794-1872). 
Jonathan Lovingly Taketh His Leave of David.

     El amor cortés sólo era posible en las cortes (por eso se llama amor cortés o cortesano [courtly]).  Hay que recordar que los casamientos no se hacían necesariamente por amor sino por intereses económicos o políticos.  La mujer era propiedad de un señor (aunque como dama era superior a los otros nobles que estaban bajo el servicio del señor) y el casamiento podía revocarse cuando las necesidades políticas cambiaban (como dice C. S. Lewis: "Any idealization of sexual love, in a society where marriage is purely utilitarian, must begin by being an idealization of adultery").


Herida de amor (cortesía de Cupido)

     Para la edad media cristiana, la pasión amorosa era algo inicuo aunque la esposa fuera el objeto de esta pasión. Hugo de San Víctor (1096-1141) y el Papa Gregorio opinaban que el deseo carnal era malo pero que podía ser excusado si el fin fuera el casamiento (o sea, la procreación).  Pero un casamiento causado por la belleza de una mujer no constituía un verdadero casamiento.  En el estado de inocencia (antes de la caída) del hombre no había deseos carnales, pero se llegó a concluir que sin el deseo no habría habido procreación.

Ideas medievales sobre el amor:

  • Pedro Lombardo (Petrus Lombardus: 1100-1160/64, teólogo italiano):  El amor no es un mal moral sino un castigo de la caída del hombre.  El acto no es malo en sí pero puede ser un mal moral si no es usado para fines matrimoniales.  Pero omnis ardentior amator propriae uxoris adulter est («el amor apasionado por una esposa es adúltero», Sententiorum 4.31).
  • San Alberto Magno (St. Albertus Magnus: 1193/1206-1280): En Pet. Lomb. Sentent. 4.26.11. Responsio):  El deseo es un mal, un castigo de la caída del hombre, pero no es un pecado.  El acto conyugal es inocente si su fin es procrear.  Pero si el deseo existe antes de la unión, el acto es considerado pecado mortal.
  • Santo Tomás de Aquino (St. Thomas Aquinas: 1225-1274, teólogo italiano):  Summa contra gentiles 3.123-124: El matrimonio es amistad (amicitia [Aristóteles]).  Las relaciones sexuales producen cierta forma de amistad en las parejas (aun en los animales) [por esta razón el incesto es malo ya que tal afecto amistoso puede acrecentar el placer {cf. Amón y Tamar en 2 Samuel}].  Así que la sexualidad «inocente» es aceptable pero no la pasión (sensualidad).  Lo malo del acto sexual no es ni el deseo ni el placer sino la suspensión de la actividad intelectiva [cf. Dante.  Inferno, Paulo & Francesca]  que tampoco es un pecado sino un mal causado por la caída del hombre.
     La pasión en todos casos es inicua.  El «amor verdadero» es entonces imposible ya que el acto sexual sólo puede ser excusado por el deseo no de la persona «amada» sino por el deseo de procrear.

Tradición del amor cortés:

     Este amor es un rival (o parodia) de la religión cristiana.  Es hasta cierto punto la venganza del paganismo.  Es el enemigo de la religión.  Chrétien de Troyes (trovador francés de finales del siglo XI), autor de Lancelot.  El amor entre Lanzarote (Lancelot) y la reina Ginebra [Guinevere] {esposa del rey Artús <Arthur>} es correspondido carnalmente [amor mixtus] pero él la trata como si fuera divina y una santa (religión de amor) [cf. la novela sentimental española, e.g., Cárcel de amor de Diego de San Pedro].  Elementos alegóricos, etc.  Sólo los corazones nobles pueden ser esclavizados por el amor (e.g., el amor es un tipo de pasión masoquista).

     Andreas Capellanus [Andreas the Chaplain] {siglo XIII}, De arte honeste amandi (The Art of Courtly Love).  Elogio del amor purus pero no del amor mixtus.  Consejos del capellán [sacerdote a cargo de una capilla] al joven Walter:  El fin del amor es cumplimineto y su fuente es la belleza visible [e.g., los ciegos no pueden amar].  Pero el amor no es sensualidad.  El hombre que sufre de abundantia voluptatia [abundancia de voluptuosidad, o sea, el amor ferino o amor impurus] no puede amar.  El amor es una forma de castidad.  El amante es honesto, modesto, un buen católico, limpio en su hablar, generoso, valiente en la guerra, cortés.  Debe servir a su dama así como a todas las damas [cf. el servicio de damas de don Quijote].  Sólo la dama puede escoger al amante (no el amante a la dama [cf. doña Inés, don Rodrigo & don Alonso en El caballero de Olmedo], pero la dama no debe abusar de su poder para satisfacer sus caprichos.  Aun una mujer soltera (la doncella) debe tener un amante.  El amante debe servir a todas las damas pero no necesariamente a todas las mujeres.  Las mujeres casadas no pueden amar porque éstas no pueden usar de su libre albedrío para escoger a su amante.  Su «amor» por su esposo no es amor propiamente hablando (i.e., amor cortés) sino necesidad o deber matrimonial [para engendrar].  Los celos son marcas de buenos amantes pero un fastidio en los casados.  Además, sólo los seres superiores (Dios, el rey, la dama) pueden recompensar a los inferiores (vasallos), pero una esposa no es un ser superior sino sólo una mera mujer (para el esposo).  El amor de un hombre por su propia esposa es cierta forma de adulterio y un abuso del sacramento del casamiento.  La última advertencia del capellán a Walter es que es preferible abstenerse del amor.



Amor.  Resumen abreviado:

Antecedentes clásicos:

  • Ovidio (Ovid) [43 a. C-d. C. 17].  Ars Amatoria (The Art of Love). 
  • Platón (Plato) [427-347 a. C.].  Simposio (Banquete) [Symposium]. 
Nacimiento del concepto:
Siglo XI.  Trovadores.  Francia (Languedoc). 
     amor purus
     amor mixtus
     amor impurus
     Frauendienst (servicio de damas).
     midons (mi dueño)
     Vasallität: vasallaje

Petrarca (Petrarch, 1304 1374).

Ideas medievales sobre el amor:

  • Hugo de San Víctor
  • Papa Gregorio
  • Pedro Lombardo (Petrus Lombardus: 1100-1160/64, teólogo romano): omnis ardentior amator propriae uxoris adulter est («el amor apasionado por una esposa es adúltero»), Sententiorum 4.31).
  • San Alberto Magno (St. Albertus Magnus: 1193/1206-1280): Pet. Lomb. Sentent. 4.26.11.  Responsio).
  • Santo Tomás de Aquino (St. Thomas Aquinas: 1225 1274), teólogo romano):  Summa contra Gentiles 3.123-124: (amicitia [Aristóteles]). 
Tradición del amor cortés:
  • Chrétien de Troyes (trovador francés de finales del siglo XI):  Lancelot.  (Lanzarote & Ginebra [amor mixtus])
  • Andreas Capellanus (siglo XII): De arte honeste amandi [The Art of Courtly Love]. 
  • Diego de San Pedro: Cárcel de amor (en la España medieval)

Ejemplo de amor purus cortés [platónico]:  De Don Íñigo López de Mendoza, Marqués de Santillana (1398-1458):  Soneto 5 [en memoria de doña Catalina, esposa del príncipe don Enrique de Aragón (1397-1445).

     Non solamente al templo divino,       [cielo]
donde yo creo seas receptada                 [acogida]
según tu santo ánimo y beni[g]no,
preclara Infanta, mujer mucho amada;   [muy noble]
     mas al abismo y centro mali[g]no    [el infierno]
te seguiría, si fuese otorgada
a caballero, por golpe ferrino                 [adj., de hierro]
cortar la tela por Cloto filada                 [hilada=spun; Clotho=Parca=Fate]
     No lloren la tu muerte, maguer sea    [aunque]
en edad tierna y tiempo triunfante         [en la juventud]
mas la mi triste vida, que desea
     ir donde fueres, como fiel amante,
y conseguirte, dulce Idea mía,
y mi dolor acerbo e incesante                 [cruel]


Ejemplo de amor mixtus [pastoral]:  [pastouralle: corto poema narrativo medieval {pastorela en provenzal} cuyo tema es el encuentro entre un caballero y una pastora.  Hay un debate entre ellos y la pastora a) se rinde al caballero, b) no se rinde o c) es más lista que el caballero y logra engañarlo. Cf. el encuentro entre Don Quijote y las serranas]

                         Serranilla IX:

  Mozuela de Bores,
allá do la Lama,
púsome en amores.
  Cuidé que olvidado
amor me tenía,              [Creía que el amor me tenía olvidado]
como quien se había
gran tiempo dejado
de tales dolores,
que más que la llama
queman amadores.
  Mas vi la fermosa
de buen continente
la cara placiente, fresca como rosa,
de tales colores
cual nunca vi dama
nin otra, señores.
  Por lo cual: «Señora
(le dije), en verdad
la vuestra beldad
saldrá desde agora
de entre estos alcores,    [montes]
pues merece fama
de grandes loores.
  Dijo: «Caballero,
tiradvos afuera,               ["get out of here"] 
dejad la vaquera 
pasar al otero;                   [hillock] 
ca dos labradores              [porque] 
me piden de Frama, 
entrambos pastores». 
  «Señora, pastor 
seré si queredes: 
mandarme podedes, 
como a servidor: 
mayores dulzores
será a mí la brama           [lowing of cattle]
que oír ruiseñores».          [nightingales]
  Así concluimos
el nuestro proceso             [business]
sin facer exceso
y nos avenimos.                ["we reached an understanding"]
Y fueron las flores
de cabe Espinama             [cerca de]
los encubridores.              [concealers]


 Ejemplo de amor impurus / ferinus: [ojo: bastante vulgar]

 -¿Qué me quiere, señor ? -Niña, hoderte.
-Dígalo más rodado. -Cabalgarte. 
-Dígalo a lo cortés. -Quiero gozarte.
-Dígamelo a lo bobo. -Merecerte. 

-¡Mal haya quien lo pide de esa suerte,
y tú hayas bien, que sabes declararte!
y luego ¿qué harás ? -Arremangarte, 
y con la pija arrecha acometerte. 

-Tú sí que gozarás mi paraíso.
-¿Qué paraíso ? Yo tu coño quiero,
para meterle dentro mi carajo. 

-¡Qué rodado lo dices y qué liso! 
-Calla, mi vida, calla, que me muero
por culear tiniéndote debajo.

-Manuscrito de autor desconocido (ca. 1610).  Pierre Alzieu. Poesía erótica del Siglo de Oro. Barcelona: Crítica, 2000.


Instructor:
A. Robert Lauer

arlauer@ou.edu
Última actualización:
14 de enero de 2013